Dos noticias de esta semana me han ayudado a reflexionar sobre una de las tareas pendientes de la bioética: transmitir a la sociedad su forma de trabajar que es el debate pluridisciplinar.

La primera noticia ha sido la resolución -Résolution 1859(2012)- , y posterior recomendación -Recommendation 1993 (2012),  aprobadas el pasado 25 de enero en la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa. En ellas se pide que los Estados fomenten y legislen para difundir y unificar los testamentos vitales, o voluntades anticipadas.

Con este motivo, la resolución recoge que: “la eutanasia, entendida como el acto intencionado de matar por acción u omisión a un ser humano dependiente por su supuesto beneficio, siempre ha de ser prohibida”.

Aunque no fuese el objeto de la reunión, la Asamblea ha vuelto a definir qué es la eutanasia, ha reafirmado que debe ser prohibida, y como consecuencia ha puesto un límite a las prácticas médicas que se pueda exigir en los testamentos vitales.

Los representantes españoles han votado a favor, con excepción del canario Arcadio Díaz Tejera que se ha abstenido -ver todas las votaciones aquí-.

La segunda noticia ha pasado mucho más desapercibida porque se refiere a un hecho de rango menor. A finales de enero el BVA francés ha llevado a cabo una encuesta – encargada por la Chambre des Notaires de Paris-, sobre la actitud de los franceses ante la eutanasia. En ella a la pregunta: “Vous personnellement, êtes-vous favorable ou opposé à ce que l’euthanasie soit dans certains cas autorisée en France, lorsqu’une personne atteinte d’une maladie incurable en phase terminale la réclame ?”, el 84 % se han mostrado favorables a la eutanasia.

Me ha llamado la atención esta paradoja: los eurodiputados afirman una cosa, y la población de un país como Francia, elige la contraria. Sin caer en el tópico de la distancia entre los políticos y el pueblo, me parecía que había que buscar una explicación.

Me ha parecido muy acertada la que ha ofrecido Christian Lefebvre, presidente de la corporación que ha encargado la encuesta. “La sociedad, dice, proclama el “derecho a…” la maternidad, el matrimonio, la muerte digna …, sin preguntarse demasiado sobre el derecho de los implicados: “el niño”, “la pareja”, “los enfermos”. De este modo, en la práctica, se producen conflictos importantes entre los derechos de unos y otros.

La ley holandesa permite la eutanasia sólo cuando el paciente lo solicita, en plena posesión de sus facultades, y sufre dolores insoportables debido a una enfermedad diagnosticada por un médico como incurable. Una mujer de 64 años, al el sur de los Países Bajos, estaba enferma”desde hace mucho tiempo” y manifestó durante “varios años” su deseo de ser eutanasiada, según la NVVE.

Según NVVE, el caso de esta mujer de 64 años de edad, reconocida como demente y sin embargo eutanasiada, sería un mensaje para “los médicos, porque a menudo se niegan a aplicar la eutanasia a las personas en etapas avanzadas de la demencia”.

Recojo esta noticia de Le quotidien du médecin en su edición del pasado 9 de noviembre.

Quizá no sea el primer caso de eutanasia más allá del consentimiento informado en ese momento. Según las mismas estadísticas holandesas, más del 50% de las aplicaciones de eutanasia no son reportadas, como sería preceptivo legalmente.

Sí que es el primero que se reporta en Holanda. El caso pone de manifiesto la aplicación de la eutanasia a una persona que en ese momento parece que no sufría, y que desde luego no era capaz de pedirla. Se transgreden las dos condiciones legales para la aplicación de esta norma. No aparece recogida en la noticia quién tomó la decisión de acabar con la vida de esa persona.

Dentro de unos días el caso se llevará ante uno de los cinco comités que velan para que se aplique correctamente la ley. ¿Se va a dar alguna condena de los que han intervenido en ella? Sin duda, ninguna. Más bien se va a ampliar la aplicación de la ley a casos similares.

El camino en la aplicación de la ley ha sido: suicidio asistido, eutanasia por dolor físico, dolor psíquico, aplicación a los menores, y posiblemente el actual de no necesidad de consentimiento en el momento de la aplicación.

La “ley del plano inclinado” no es una teoría para atacar la evolución de las leyes, sino la realidad de lo que ocurre, cuando voluntariamente no se fijan límites infranqueables en la protección de la vida. En un estado democrático, es lícita esta opción, aunque a mí me parezca que atenta contra la dignidad del ser humano. Lo que no sería democrático sería no querer reconocer la realidad de los hechos, y mantener unos límites que está demostrado que en poco tiempo se hunden.

Aux Pays-Bas, l’euthanasie est possible à tous les stades de l’Alzheimer

La proporción manifiesta el frecuente recurso al aborto como técnica para evitar los problemas de la vida del niño si hubiera nacido, aunque con el costo de acabar con su vida.

En dos países: Holanda y Bélgica, el nacimiento de un niño con esta enfermedad se considera causa suficiente para que los padres puedan decidir la eutanasia del niño.

Hasta aquí se trata de la tendencia de una cultura -una forma de enfocar la vida- que ante problemas graves opta por la muerte del sujeto que los padece.

Pero hay otros muchos que son partidarios de una cultura de la vida: ante los problemas buscar soluciones compatibles el respeto a la vida en todas las situaciones.

El holandés Rob de Jong, ha hecho un estudio donde ser revisan los postulados que llevaron en el hospital de Groningen a promocionar la eutanasia de bebés con esta enfermedad: Deliberate termination of life of newborns with spina bifida, a critical reappraisal . En este estudio se muestra como se trató de postulados científicamente falsos.

Por otra parte, estamos asistiendo a un crecimiento lento pero imparable de operaciones llevadas a cabo en el útero materno para cortar el desarrollo de esta enfermedad, con resultados muy buenos:

Suisse : deux foetus opérés in utero d’un spina bifida

Un estudio muestra que la cirugía fetal de la espina bífida se consolida como alternativa al aborto

Muy interesante el reciente estudio publicado en The New England Journal of Medicine: A Randomized Trial of Prenatal versus Postnatal Repair of Myelomeningocele, que llega a conclusiones favorables a la operación intrauterina del bebé enfermo.

El diverso tratamiento de esta enfermedad pone de relieve la importancia que puede tener adoptar una postura favorable a la vida para enfrentarse con las enfermedades.

Estas cifras nos hablan del futuro que viene si no se evoluciona en otra dirección.

Algunas reflexiones al hilo de esta noticia.

Estamos asistiendo a un labor de cambio de actitud respecto a la eutanasia, que está ya dando sus frutos. Se trata de la divulgación de tesis que favorecen la implantación social de esta permisión. Frente a este trabajo, los partidarios de la protección de la vida en todas las situaciones están notablemente ausentes. Es cierto que organizan congresos, y declaraciones, pero esta tarea está resultando poco eficaz, al menos en lo que a un futuro próximo se refiere.

El respeto del principio de autonomía se ha convertido en un absoluto en varios sentidos. Por parte del sujeto se tiene derecho a obtener lo que se desee, siempre que le afecte sólo a él. Por parte del personal sanitario su autonomía no se ve afectada por las consecuencias de sus acciones, siempre que alguien se las haya solicitado. Por parte de la sociedad, se considera que las personas son individuos aislados las consecuencias de cuyo comportamiento no afecta al resto de ciudadanos, siempre que no sea una acción directamente ejecutada contra ellos.

Cada vez se está abandonando más al hombre a su propia soledad. Cuando goce de algún tipo de poder, conseguirá la atención de los que le rodean, o sus servicios, o sus productos. Pero en la medida en que se vaya debilitando y perdiendo ese poder, quedará encerrado en su propia autonomía abandonado por los que no están dispuestos a perder lo mínimo de su autonomía propia para atender a los que son débiles.

En esta situación, el débil teme  molestar al fuerte, y el fuerte se puede arrogar la toma de decisiones sobre el que está débil. Porque al fin y al cabo los débiles siempre son una carga para los fuertes. Es cierto que los fuertes pasarán a ser débiles, pero por ahora sólo atienden a no sufrir menoscabo en su capacidad de vivir.

No es un buen mensaje el que se está mandando a los ancianos, a los discapacitados, a los pobres.

Basta observar la experiencia que se está viviendo en Holanda y en Bélgica (Seducidos por la muerte), cómo un gran número de casos de eutanasia, han dejado de justificarse y ha crecido el éxodo de ancianos o enfermos hacia otros países donde se ven más protegidos.

La carga que imponen las leyes que prohíben la eutanasia se refiere a algunos individuos que están en pleno uso de sus facultades mentales y que, tras ser correctamente informados, deciden acortar la vida de forma artificial con apoyo ajeno. Pero esta legalización supone una amenaza para un número mucho ma­yor de personas que podrían acogerse a esta opción sometidas a depresión, coacción o un dolor intenso que no recibiera tratamiento (New York: un informe sobre la no conveniencia de aceptar socialmente la eutanasia)

Como comenta un lector de esta noticia: Half of Austrian medical students favour euthanasia: 

El estudio publicado ahora en NEJM, estudia la evolución de los casos de cirugía prenatal, respecto a la que se lleva a cabo post parto.

De los 158 niños que participaron en el estudio, los que recibieron cirugía prenatal han logrado mejoras significativas. Un año después de la cirugía, el 40% de ellos había requerido una derivación (para desviar el líquido cefalorraquídeo en la cavidad peritoneal) frente al 82% operados después del nacimiento. 36% del grupo prenatal no tenía una hernia después de 12 meses, contra 4% en el otro grupo. Por último, para la evaluación de la función motora, los resultados también son mejores para los niños que se beneficiaron de la operación del feto: a los 30 meses, el 42% podía caminar sin muletas, frente a sólo el 21% para los demás.

Estos datos manifiestan una vez más que la medicina es capaz de avanzar para encontrar las terapias adecuadas en cada caso, y que carece de sentido médico su utilización para destruir la vida humana.

Referencias

Deliberate termination of life of newborns with spina bifida, a critical reappraisal

A Randomized Trial of Prenatal versus Postnatal Repair of Myelomeningocele

El demandante sufría de un grave desorden psíquico y deseaba suicidarse utilizando una sustancia de prescripción médica de acuerdo con la ley suiza. Como su cuadro médico no entra en las previsiones de esta ley, intentó en vano obtener la sustancia sin prescripción médica, lo que no consiguió.

Al no conseguirlo  denunció que esta ley atentaba contra el derecho a su intimidad, tal como viene protegido por el artículo 8 de la Convención europea de derechos humanos. El Estado, en su demanda, habría debido proporcionarle las sustancias para suicidarse.En este caso, el demandante no sufría de una enfermedad mortal, ni tampoco se le impidió suicidarse por su propia cuenta.

El Tribunal hace un balance  entre los diversos intereses en juego. El demandante quiere suicidarse de manera “segura e indolora” . El Tribunal defiende que la necesidad de una legislación surge de la necesidad de proteger a cualquier persona de tomar una decisión precipitada y de evitar abusos, más en el caso de Suiza que tiene un planteamiento permisivo del suicidio asistido.

A este respecto la sentencia dice que no hay que subestimar los riesgos de abusos inherentes a un sistema que facilita el acceso al suicidio asistido. Y concluye que la restricción en la dispensación de estos productos mortales, sirve para la protección de la salud, la seguridad pública y la prevención de infracciones penales.

En definitiva el Estado debe cumplir su primer deber respecto al bien común que es preservar la vida de los individuos (n.2) protegiendo el derecho a la vida.

No es la primera sentencia sobre este tema. Aunque se han producido algunas demandas en este sentido, el alto tribunal continua manteniendo la sentencia que emitió en 2004, donde prima el deber de los estados de defender la vida de todas las personas, y la interpretación de que el derecho a la vida no incluye el derecho a acabar con la propia vida, aunque algunas personas vean restringido algún aspecto de su autonomía.

• ¿Tenemos Derecho a Morir si Estamos Sufriendo? Al hilo del Caso Diane Pretty?
• El Tribunal de Derechos Humanos declara que no existe “el derecho a morir”
• CASE OF PRETTY v. THE UNITED KINGDOM
• AFFAIRE HAAS c. SUISSE

En el diálogo previo, el entrevistador y yo estuvimos de acuerdo en que no se podía decir nada sobre una ley de la que no existe un borrador conocido por los ciudadanos. Sin embargo él estaba animado porque era partidario de la “muerte digna”.

Tras afirmarle que también yo estaba de acuerdo con tratar con dignidad a las personas en ese trance, le pregunté qué quería decir él cuando aludía a la “muerte digna”. Su respuesta fue automática: “sin dolor”. Pero -le contesté-, eso no deja de ser una obviedad, porque no conozco ningún partidario de la muerte “con dolor”, entonces para qué hacer una ley de la muerte sin dolor.

Por eso la entrevista versó acerca del significado de los términos “muerte digna”. Términos sobre los que existe una gran confusión en nuestra sociedad. Por una parte hay una petición general de que se respete la dignidad de la persona cuando llegan esos momentos. Por otra parte estos términos son utilizados de forma preponderante por instituciones o ideologías que buscan una legislación de la eutanasia.

Me parece que en la sociedad por “muerte digna” se están entendiendo tres situaciones distintas:

1. Cada uno tiene derecho a elegir el tiempo y el modo en el que quiere morir. Se hace hincapié en la autonomía de la persona para decidir cualquier cosa que le afecte. El máximo grado de libertad sería el de poder decidir sobre vivir o no. En este sentido también estaríamos ante el más pleno respeto a la dignidad.

La sociedad, que debe respetar las libertades individuales, debería asumir el deber de procurar la muerte en el tiempo y en el modo que uno lo pida. La sociedad -así se pretende-, no se ve afectada por estas decisiones que son meramente individuales.

2. La dignidad del hombre va ligada a su calidad de vida. Cuando se dice de alguien que “su vida no vale la pena”, no es solamente una expresión de queja ante las dificultades. Más bien expresaría una realidad: si faltan determinadas condiciones para vivir -lo que llamamos calidad de vida-, esa persona ha perdido su dignidad. Por tanto acabar con su vida puede ser algo posible, e incluso necesario para la supervivencia de la sociedad.

3. El respeto por la vida del hombre es un valor que forma parte de la dignidad humana, y de la sociedad en la que vivimos. Por tanto “muerte digna” significa el conjunto de ayudas terapéuticas, psicológicas, espirituales, familiares y sociales, a las que se tiene derecho para ser tratado en el momento de la muerte de acuerdo con la dignidad humana”.

Se trata de tres formas de entender la expresión, que se pueden resumir diciendo que hay unos que entienden que hay que ayudar en los momentos graves de la vida, y que hay otros que defienden que se legisle para acabar con la vida, cuando haya momentos que se consideren graves.

Un problema importante que aparece en el caso de que se opte por este último planteamiento, sería deslindar cuándo se trata de eutanasia y cuándo de ayuda al suicidio o sencillamente de homicidio. Se podría exigir que para que se permita la eutanasia debe contarse con el consentimiento del que va a morir.

La experiencia de Holanda y Bélgica es que ante la dificultad de obtener ese consentimiento en esos momentos,  fácilmente hay que acudir a algún responsable, habitualmente algún familiar. En la práctica bastantes médicos o personal sanitario son los que acaban tomando estas decisiones.

No sé si saldrá el borrador de la ley, ni que dirá, por tanto no puedo tener opinión sobre ese proyecto. Pero sí sé que cuando alguien habla de la “muerte digna”, hay que preguntarle a continuación qué quiere decir. Porque si tomamos un modelo u otro de muerte digna, así será la sociedad que construyamos.

Para quien quiera conocer más la realidad holandesa recomiendo el libro Seducidos por la muerte del psiquiatra americano Herbert Hedin

La finalidad de este post es ayudar a los que tienen interés por aclararse sobre el significado de cada uno de estos términos. Para ello voy a utilizar principalmente textos de la Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos (2002).

Dignidad humana. Se trata de un concepto que se utiliza de dos modos distintos y contrapuestos. La dignidad es un punto de partida tras el reconocimiento de que estamos ante un ser humano. En el segundo modo la dignidad es un punto de llegada tras comprobar que ese ser humano tiene algunas características como calidad de vida, conciencia, etc.

Morir dignamente. De acuerdo con el concepto primero de dignidad consiste en ser tratado de acuerdo con la dignidad de la persona humana, hasta el fallecimiento. O, en el segundo caso, considerar que se pierde la dignidad, cuando la vida no tiene la calidad estándar prefijada, o no se va a tener conciencia por tiempo indefinido.

Cuidados paliativos. Enfoque que busca mejorar la calidad de vida de pacientes y familias que se enfrentan a los problemas asociados con enfermedades amenazantes para la vida. Procura la prevención y alivio del sufrimiento por medio de la identificación, evaluación y tratamiento del dolor y otros problemas, físicos, psicológicos y espirituales (OMS).

Cuidados paliativos y morir dignamente. En el ámbito del pensamiento las convicciones siempre deben ser respetadas. Sin embargo, la filosofía de los cuidados paliativos no puede ser neutral a la hora de definir la dignidad del ser humano en su relación con la calidad de vida. Defendemos la consideración de la dignidad del paciente en situación terminal como un valor independiente del deterioro de su calidad de vida. Cuando en términos coloquiales se habla de unas condiciones de vida indignas, las que son indignas son las condiciones o los comportamientos de quienes las consienten, pero no la vida del enfermo.

Sedación en la agonía. Empleo de analgésicos o sedantes en la dosis necesaria para el alivio de los síntomas (entre los que el dolor suele tener un gran protagonismo) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento.

Eutanasia. El término eutanasia en su sentido etimológico (buena muerte) prácticamente ha dejado de tener uso social. Entendemos que el significado actual del término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. Cuando se habla de una ley de eutanasia se está hablando de una legislación según la cual no existiría impedimento legal, bajo determinadas condiciones, para esta práctica dentro del ejercicio de la medicina, en contra de lo que ha sido su ética tradicional.

Obstinación médica (ensañamiento o encarnizamiento). Entendemos por obstinación, ensañamiento o encarnizamiento médico aquellas prácticas médicas con pretensiones diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información. Nos encontramos ante una conducta que siempre se ha considerado y se sigue considerando como contraria a la ética profesional.

Renuncia a tratamientos. La persona con una enfermedad grave, probablemente irreversible o de muy difícil curación, puede optar por los tratamientos que en su medio se consideren proporcionados, pudiendo rechazar responsablemente medios excepcionales, desproporcionados o alternativas terapéuticas con probabilidades de éxito dudosas. Esta actitud del paciente debe ser respetada y no puede confundirse con una conducta suicida.

¿Cuidados paliativos y eutanasia? En el ámbito del pensamiento las convicciones siempre deben ser respetadas. Sin embargo, la filosofía de los cuidados paliativos no puede ser neutral a la hora de definir la dignidad del ser humano en su relación con la calidad de vida. Es por ello que defendemos la consideración de la dignidad del paciente en situación terminal como un valor independiente del deterioro de su calidad de vida. De lo contrario, estaríamos privando de dignidad y de valor a personas que padecen graves limitaciones o severos sufrimientos psicofísicos, y que justamente por ello precisan de especial atención y cuidado. Cuando en términos coloquiales se habla de unas condiciones de vida indignas, las que son indignas son las condiciones o los comportamientos de quienes las consienten, pero no la vida del enfermo. Es en esta corriente de pensamiento solidario, poniendo la ciencia médica al servicio de enfermos que ya no tienen curación, donde echa sus raíces y se desarrolla la tradición filosófica de los cuidados paliativos. En otras palabras, se trata de dar la atención técnica y humana que necesitan los enfermos en situación terminal, con la mejor calidad posible y buscando la excelencia profesional, precisamente porque tienen dignidad.

La pregunta clave: ¿Se trata de ayudar a morir, o ayudar cuando un persona se está muriendo?

Otros textos:

Sedación en la agonía (OMC)
Cuidados paliativos: Recomendaciones de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos.
Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos

A la edad de 30 años, esta mujer ahora de 56 años años fue alcanzado con SLI (Síndrome de Locked-in, enclaustramiento), una enfermedad que ahora se conoce por la descripción que hizo Dominique Bauby en su libro La escafandra y la mariposa.

Miembro de la Asociación de locked-in (ALIS), participó en la comisión Leonetti sobre el final de la vida y quiere emitir un “mensaje justo y fuerte” sobre la eutanasia: “Toda vida merece ser vivida. Ella puede ser bella, independientemente de nuestro estado. Y siempre hay una evolución posible. Este es el mensaje de esperanza que quiero transmitir. Yo me he comprometido contra la eutanasia, porque no es el sufrimiento físico el que mueve el deseo de marchar, sino un momento de desánimo, la impresión de ser una carga… Todos los que piden la eutanasia están diciendo están buscando ser amados”.

Y añade:.. “Mi vida no es lo que pudo haber sido, pero es mi vida. Al fin, he guardado los valores fundamentales; he mantenido el amor.  Mi marido y mi hija Miriam, que tenía dos años en aquel momento, me han dado la fuerza para luchar. A pesar de mis dificultades para hablar, Myriam siempre me ha entendido. ”

Contrasta esta condecoración con el comportamiento mediático del gobierno español que acude al estreno de la película Mar adentro manifestando su posicionamiento ideológico.

Referencias

• La Légion d’honneur pour la nantaise MaryAnnick Pavageau
• La búsqueda de sentido frente a la reivindicación de la eutanasia
• La dudosa libertad de la eutanasia
• Mar adentro: las otras orillas. Sobre la eutanasia

Hace quince  días se suicidó un chico de 24 años. No ha aparecido en los periódicos porque estas noticias es mejor que no aparezcan, para evitar las emulaciones.

La noticia ha caído como un mazazo entre sus más cercanos. Su familia, una familia unida, ha quedado consternada. Como son personas que miran hacia la eternidad, su dolor se ha visto acompañado de la esperanza de encontrarse un día con su hijo, o hermano.

Me ha llamado la atención la reacción de sus muchos amigos: estaban críticos con su amigo, porque no había confiado en ellos y los había abandonado. Al principio, no entendí esta crítica, me pareció dura e incosiderada.

Más tarde he comprendido sus palabras: una parte de ellos mismos ha muerto cuando ha desaparecido su amigo. Habrían hecho cualquier cosa por ayudarle a salir adelante. Por eso les dolía que su amigo no hubiera acudido a esa fuerza común que es la solidaridad entre los que se quieren.

No tengo ninguna duda de que en este caso el suicidio ha sido consecuencia de la depresión que ese chico ya había padecido en otros momentos. También sus amigos empiezan a aceptar que hay situaciones que no son fruto de la libertad sino de la enfermedad, y que ésta es la realidad en la que todos nos movemos.

Todo esta situación me ha hecho reflexionar sobre el tema de la eutanasia y la petición de ayuda para el suicidio.

Algunos quieren defender una imagen de la eutanasia y del suicidio asistido como la máxima expresión de la libertad individual, que no debería ser reprimida por la sociedad. Es más ésta debería dedicar sus recursos a matar a quienes lo desean, porque de esta forma mejora la sociedad al hacerse más tolerante.

Ya ni se habla de situaciones de dolor insufrible, porque la medicina ha conseguido tratar el dolor, y por tanto poner remedio a estas situaciones penosas. Se piensa que lo que hay que defender es el derecho a quitarse la vida, y a reclamar de los demás los medios para conseguirlo.

Bajo esta perspectiva se podría pensar que no debemos lamentar tanto la muerte de este chico, porque quizá ha sido un acto de legítima libertad. Quizá se me corregirá alegando que en este caso se ha tratado de la influencia de una depresión. De acuerdo, es un caso distinto.

Pero si miramos lo que está ocurriendo en la práctica de la eutanasia legal en Holanda y en Bélgica, ¿acaso se está teniendo cuidado para detectar los casos de debilidad sicológica y tratarlos? No. Es más un tercio de los actos de eutanasia se llevan a cabo sin consentimiento expreso de las personas.

Pero volvamos al razonamiento que hacía este grupo de amigos: dejándonos nos ha quitado algo que es nuestro, el vínculo que tenía con cada uno.

Una visión demasiado individualista de la persona, ignora que todos tenemos una parte de nosotros mismos asentada en las personas que nos rodean. Se pretende que la libertad se ciña a los propios intereses, olvidando la responsabilidad sobre los otros que surge de las relaciones que mantenemos las personas.

El máximo de libertad, ¿se mide por lo atrevido de mi conducta personal, o por el bien que desarrollo con los que me rodean?

Me temo que algunas peticiones de eutanasia encierran el mensaje de que para qué vivir si mi vida no le importa a nadie. Cuando ante esta petición la sociedad responde aceptándola, en el fondo le está diciendo que, efectivamente, su vida no tiene valor para la sociedad.

La eutanasia puede parecer que es un triunfo de la libertad pero en realidad es un triunfo de la insolidaridad y de la indiferencia.

Un cultura de la vida debería poner el esfuerzo necesario para acabar con los problemas de las personas, no con las personas que tienen problemas.